Satsang u Gurgaonu, Indija, mart 2014 – drugi deo
Posvećenost nastaje kad svesnost raste
P: Kako biste definisali posvećenost, Svamiđi?
O: Posvećenost je nešto što se dešava kad vaša svesnost raste. To znači da shvatate entitet ili objekat vaše posvećenosti kao nešto najviše, savršeno. Ono cveta u srcu. Dešava se tebi. Onda je to u redu. Ali, posvećenost kao kolokvijalan izraz, to je kao da jedna krava sledi ostale krave. I to takođe zavisi od konstitucije. Recimo, ako ste više emotivne prirode, posvećenost je lakša za vas. Ako ste više intelektualne prirode, za vas je bolja Đnana Joga (*Jnana Yoga – put znanja). U idealnom slučaju, posvećenost je nešto što se dešava uz svesnost. Onda je to jedan tok. Bakti Joga (*Bhakti Yoga – put posvećenosti) je najbolji put da se lakše dostigne beskonačnost. Đnana Joga je uvek teška, jer uvek imate neki objekat koji je izvan vas i sa kojim treba da se poredite i koji nikad nećete razumeti. Kroz Bakti (posvećenost), možete da poništite sebe i da postanete božanstvo, predmet vaše posvećenosti.
Posvećenost je zapravo proizvod svesnosti. Što više postajete svesni, više se predajete. Zato što se odvajate od vaše fizičke konstitucije, mentalne konstitucije, intelektualne konstitucije i postajete jedno sa univerzumom. Hanumanđi je veliki privrženik, jedan od najvećih koji je ikad viđen na zemlji. Sigurno ste čuli da je Hanumanđi rekao Rami: “U telesnom smislu, ja sam tvoj sluga. Moj um je blizak tvome, tvoja želja je za mene zapovest. Ali, u duhovnom smislu, ti i ja smo jedno.” Ovo je svesnost onoga ko je posvećen nekome. Sa ovakvom svesnošću, postajete Rama. Hanumanđi je prolazio kroz teškoće. Kada je Rama slao Situ u šumu, mnogi ljudi na sudu su bili protiv toga. Pokušali su da utiču na Hanumanđija govoreći da kralj ne čini pravu stvar. Hanumanđi je rekao: “Verujem da moj gospodar tačno zna šta radi i da je na višem nivou svesnosti od mene. Ko sam ja da ga preispitujem.” On je očuvao svoju odanost. Zato danas postoji više hramova posvećenih Hanumanđiju nego Rami. Zato što je postao otelovljenje odanosti. Nije dozvolio da ga pokolebaju misli i razmišljanja drugih ljudi.
P: Mirabai je još jedan primer…
O: Da, naravno, Mirabai je rođen da bude posvećenik.
P: Kakva je razlika između uslovne i bezuslovne posvećenosti?
O: Uslovna dolazi iz uma. Bezuslovna je izvan granica uma. Um ne može da prihvati stanje bezuslovnosti. Zato sam danas napisao na Fejsbuku: “Svesnost i bezuslovna ljubav su povezani. Kako raste svesnost, nastaje bezuslovna ljubav. Ako bezuslovna ljubav raste, nastaje svesnost. Oni su ujedinjeni. Jedno vodi ka drugom.” Bezuslovnost automatski nastaje kada svesnost raste. Nećete voleti nešto zbog nečeg drugog. Volećete jer volite da volite. To olakšava odnose, ne samo između ljudi, već i odnos sa bogom.
P: Neki ljudi odlaze u hramove i traže i žele određene stvari. Da li je to stvaranje želje?
O: To je kreacija sveštenika. 🙂 Naš sistem je pod velikim uticajem sveštenika. Pre svega, ne poznajemo Vede, ne znamo mantre, i mislimo da su one nešto veliko. Drugo, mi ulazimo u transakciju sa bogom. Zamišljamo da bog tamo gore sedi i očekuje naš novac. Pre svega, bog nema ništa sa novcem. Bog je u vama. Onog trenutka kad bog postoji izvan nas, onda nastaju problemi. Onda mnogo toga stoji između boga i vas. Bićemo izmanipulisani da činimo neke stvari. To je dobro za sveštenika.
Nedavno, kada sam otišao u hram, imao sam raspravu sa sveštenicima. Pitao sam ih: „Da li mislite da ste Bramini (posvećenici)?“ Niko nije odgovorio. Odlučio sam da budem korak ispred njih i da im se suprotstavim. Rekao sam: „Zašto tražite novac? Novac bi trebalo sam da vam pada u krilo ako ste dovoljno dobri. Trebalo bi da ste nesebični, da postojite u suptilnom stanju proširene svesti (*sattwa bhaav), da služite, a ne da zahtevate. Tražite materijalnu korist i nazivate sebe Braminima. Pošto postojite u energetskoj ravni, sve će vam se desiti – ne samo novac.“ Moramo da shvatimo da ne postoji garancija da bilo koji ritual može zadovoljiti boga ili dovesti do promena. Mantre imaju moć. Mantre su konfiguracija reči koje izazivaju određene stvari u vama zato što one rade na određenim delovima vašeg sistema. Kao što svaka čakra ima svoju specifičnu aromu i postoje određene reči koje su povezane sa njima. Slično tome, postoje određeni obrasci i metode. Kad izgovarate mantre, mnogo toga se pročisti u vama, to budi određene kvalitete u vama.
Probudite božanske osobine u sebi
P: Dakle, mantre su vidljive za ono iznutra, a ne ono spolja?
O: Ne za ono spolja. Jer ako izgovarate Devi mantru, ona budi Devi u vama.
P: Naš koncept je obično takav da će se prosvetljenje dogoditi, da će kiša pasti, da će se dogoditi ovo ili ono.
O: Ne, to je sve iznutra, u vama, i ako pogledate, videćete na nekim starim slikama da su božanstva smeštena u različitim delovima tela. Različiti delovi tela imaju različite arome, čak su i bogovi stvoreni na taj način. Svaki organ, svaki deo vašeg tela, svaka panča prana (*pancha prana – pet energetskih tokova u telu), panča buta (*pancha bhutha – pet osnovnih elemenata prirode – voda, vatra, zemlja, vazduh, etar), panča koša (*pancha kosha – pet slojeva postojanja) – sve ove stvari imaju aromu (bhaav). Sve ima bhaav, tako su odgovarajući bogovi i stvoreni. Ali, nažalost, mi se zaglavimo posmatrajući ono što je spolja, umesto ono što je unutra. Tako gubimo kontakt sami sa sobom.
Zbog toga su u prošlosti tražili od vas da izgovarate mantru iz centra stomaka, a ne iz grla. Zato što treba da je prizovete iznutra. Ako izgovarate mantru iz grla, to je samo zagađivanje zvuka.
Prizivajte božanstva pre nego što pojedete hranu
Zato sam vam dao juče neke jednostavne tehnike kojima možete da prizovete božanstva pre nego što pojedete hranu. Ne govorim vam da idete u sobu za puđu (*pooja – molitveni ritual) i slično. Ja govorim svim mojim ljudima da sve puđe počinju sa prizivanjem boga Ganeše. Tako da, šta god da jedemo, treba to prvo da ponudimo bogu Ganeši. Dalje, to ponudite Kul Devatama (vašim porodičnim božanstvima), onda Naag Devatama, koji su važan i sastavni deo našeg sistema, odgovorni za obrazovanje ili znanje, dobro zdravlje i odnose sa ljudima. Onda hranu ponudite Ishta Devatama (vašim omiljenim božanstvima). Onda Pitra Devatama (vašim precima). Zatim Guru Devatama (vašem guruu i majstoru). Dok ponudite hranu ovim božanstvima, plus bogu Ganeši, otići će vam oko trideset sekundi. Činite to tri puta dnevno. Ponudite ih mentalno i vizualizujte ili zamislite kako im predajete hranu i kako su srećni. Oni konzumiraju hranu. To postaje osveštana hrana. Mnogi, mnogi problemi mogu biti rešeni ovom jednostavnom praksom.
Kada nudite hranu majstorima, bogovima i precima (bog Ganeša, porodična božanstva, Naag Devate, omiljena božanstva, majstori, preci itd.), nemojte smatrati da im činite uslugu nudeći im to. Za njih nije privilegija da dobiju vašu hranu. Ionako sve pripada njima. Umesto toga, vaša je privilegija to što su oni osveštali hranu koju vi jedete. Tako da, kada nudite hranu majstorima i božanstvima, treba da se osećate srećnima što imate šta da jedete zahvaljujući njihovoj milosti. Njihova milost se pretočila na nivo na kome ste vi zaslužili nešto. Sve što jedemo, sve što oblačimo, svako mesto na kom spavamo, svaka informacija do koje dolazimo, svaki događaj, svaki delić svesti, svaka veza, svaka emocija, sve je dato. Sve to nam je dato. Srž ostvarenja je milost. Ako zadržimo stav zahvalnosti prema svemu, onda ne postoji nakupljeni prtljag kao teret, na kom se obično zasniva mehanizam uzroka i posledice. Prema tome, kada nudimo hranu majstorima, božanstvima, precima, treba imati na umu da nam je definitivno njihova milost obezbedila hranu koju jedemo. Da zapravo konzumiramo hranu koja pripada njima. Zapravo je to njihova usluga vama, a ne vaša usluga njima. Ovo je, u stvari, istinski stav predaje. Ovo je predaja uz svesnost. Svaki trenutak će biti trenutak ispunjenosti. Svaki dah će biti ispunjen zahvalnošću. Milost će da poteče.
1. svom guruu,
2. Kul Devatama (porodičnim božanstvima ),
3. Naag Devatama (božanstvima obrazovanja, dobrog zdravlja i odnosa sa ljudima),
4. Ishta Devatama (omiljenim božanstvima) i
5. Pitra Devatama (precima).
Činite ovo svakoga dana, milost će da poteče, život će se izmeniti. – Mohanji
Nema garancije za to kada odete u hram i činite puđu. Hramovi imaju moć zato što je to Prana Pratišta (*Prana Pratishtha – ritual u hramu pri kome se sveti statua božanstva). Pojedine mantre se izgovaraju i u idolu božanstva se probudi energija. Veza je obično između našeg trećeg oka i trećeg oka božanstva, i od naše anahate (srčane čakre) do anahate božanstva. Tako je kada se molimo u hramu. Definitivno postoji razlog, svrha. Šiva lingam je moćan.
P: Zapravo, pokreće se vibracija kada smo tamo.
O: Tačno. Ne možete reći da hramovi to nisu. Zato i idemo na hodočašća i slično. Ali, ako idemo tamo sa očekivanjima, to je kao da smo rekli: “Molim te, daj mi milion, daću ti deset miliona rupija.” To je onda transakcija koju saopštavamo bogu. To je nerazumevanje.
P: …umanjujući nas.
O: A to je potpuna neukost. Ali, ako činite “trikala” puđu tri puta, kao puđu hrama, i nudite sve što jedete, videćete razliku. Videćete kako se stvari menjaju. I ja to tako posmatram, trebalo bi da to sve bude bez ikakvog napora. Gde god da ste, možete da zatvorite oči i učinite to. Ako ste u restoranu, to je u redu, jedna molitva. I to je dovoljno. Božanstva nisu zahtevna. Shvatite to. Zašto se Naag puđe održavaju samo jednom godišnje? Nema potrebe za njima, oni samo traže priznanje, zahvalnost. Međutim, mi smo ti koji to činimo složenim, pretvaramo u ritual. To je naša nesigurnost. Naag Devate nikada ne traže da činite puđu. Oni su zadovoljni kada to činite jednom godišnje. Kul Devate samo traže od vas da upalite lampu. Ali mi ni to ne činimo. U tome je problem. Vaš otac, majka, šef u kancelariji… imate posla sa toliko ljudi svakog dana.
Svi su oni različiti, imaju različite zahteve. Na primer, rođeni ste u nekoj određenoj porodici. Vi ste izabrali tu porodicu. Vi ste izabrali roditelje. Vi ste izabrali poreklo. Zato morate da im date zahvalnost. To je u osnovi samo izraz zahvalnosti.
P: Je li to izražavanje zahvalnosti bogu u njima? Jer bog je jedan…
O: Sve je bog. Ali ako teoretišete, ili ako pokušavate da intelektualizujete stvar, ono što se dešava je da milost prestaje. Ja razumem davanje od srca, ali ako počnete da analizirate čitav proces…
P: Sad sam počeo da analiziram. 🙂
O: Da, i odakle to dolazi? Ili iz ega, ili iz intelekta. Upravo je to blokirajući faktor.
P: Da li je to zbog mog porodičnog porekla, preci su se molili za to, imajući u vidu svoju ljubav prema nekom određenom bogu?
O: Možda je neki od vaših pra-pradedova dozvao božanstva i doveo ih u kuću i postavio ih kao članove porodice i rekao: “Vodite računa o mojoj porodici, mi ćemo vas obožavati”, ali to nije predato potomstvu kako treba. Tako se to dešava.
Zbog ovoga se mnoga domaćinstva raspadaju posle pet generacija. Uobičajeno je da se porodica razvija dve generacije, naredne dve generacije stagnira, zatim dve generacije propada. Ponekad se to odvija u tri po tri generacije, umesto dve. To je tako. To je zato što zavlada samouverenost, i onda počnete da prodajete stvari ili to ignorišete. Prana pradišta ima značenje, kao da postoji dogovor, živite u iznajmljenoj kući, potpisujete ugovor sa vlasnikom kuće i kažete: “Platiću ti toliko i toliko novca da bih koristio ovu kuću.” Onda odlučite: “U redu, nema potrebe da plaćam svaki mesec, platiću jednom u dva meseca.” Time dogovor biva prekršen, zar ne? Onda on može da dođe i da vam naudi ili da kaže: “Odlazite odavde!“ Tako i svako božanstvo koje obožavate ili kome date prednost, praćeno je nekim očekivanjem. Vi ste kreirali to očekivanje kada ste doneli porodično božanstvo.
Svaka kuća je u prošlosti imala svoje božanstvo. Neki su takođe nasleđivali božanstva. Na primer, kada ne postoji niko ko može da uradi puđu u nekoj kući, oni prenesu božanstvo na drugu kuću. Ovo se takođe dešavalo u prošlosti. Ako posmatrate istoriju, znaćete. Zatim, ako ne obraćate pažnju na njih, ili ne brinete o njima, počnu nevolje. Mnogi problemi koji se dešavaju u današnjim porodicama, dešavaju se zbog te blokade. Zato što je protok energije blokiran. Postojala je milost koja teče. Širdi Baba je imao običaj da kaže: „Prvo idi u hramove u koje želiš da odeš, pa onda dođi meni.“ Neko mu je rekao: „Ti si sve.“ On je rekao: „Ne, idi tamo gde si prvo želeo da ideš.“ Zašto je govorio tako kada je sve jedno? Onda bi Širdi Sai Baba to rastumačio. To nije tako. Zato što ljudska kreacija ima očekivanje koje uz nju ide, a takođe i njoj pripadajuću konstituciju. Poštujte tu konstituciju. U tome je suština.
Među pet aspekata postojanja se nalaze Kul Devate, onda poreklo, roditelji, preci. Onda, treće, Naag Devtas, koji su skoro kao učitelji, oni su nas naučili mnogim strukturama i sistemima darme. Međutim, mi im škodimo. Nikad ne vodimo računa o njima. Četvrto, gurui su važni, i konačno, peto, vaša omiljena božanstva koja ste stekli u ovom životu. Zato što vam to pomaže, zato što volite…
Višedimenzionalno funkcionisanje je moguće i realno
P: Joganandađi pominje različite vrste galaksija – radžastične, tamasične i satvične. On kaže da smo u radžastičnoj galaksiji. Onako kako postojimo sada, onako kako ja razumem vreme sada, u relativnosti, u ovom određenom vremenu, istovremeno se odvija i satvična galaksija. Ili se manifestacija odigrava u satvičnoj galaksiji kada Satja Juga (*Satya Yuga – Zlatno doba) počinje?
O: Da li mislite da se vaša određena konstitucija odigrava u drugoj galaksiji, ili da se galaksija dešava?
P: Da li druga galaksija nastaje u ovoj tački vremena?
O: Brojne galaksije upravo nastaju, milioni njih, ne samo jedna. Mi to ne bismo mogli ni da razumemo. To je previše veliko za mozak da razume kako funkcioniše. Mozak ima ograničenja. To nije lako. Ovo je definitivno radžastična i rekao bih i malo više tamasična galaksija. Lenjost. Akcija se ne dešava zbog poboljšanja, već zbog pohlepe. Pa, gde je onda gorivo? Tamas je gorivo.
Crno zlato (nafta) je tamas. Bog nam je dao tri vrste goriva. Jedno je sunce, drugo je vazduh, tj. vetar, treće je voda. No, mi biramo da iskopavamo crno zlato. Crno zlato je stvoreno ispod zemlje kao mazivo. Kao što postoji sredstvo za podmazivanje u kolima, kod amortizera. Ako ne postoji sredstvo za podmazivanje kod amortizera, svaki put kada naiđete na rupu, leđa će vam pući. Tako postoje zemljotresi, i ispod njih je vatra koja je stigla samo do ovog područja, i koja će izaći napolje kao vulkan i okončati sve. Međutim, kada je sredstvo za podmazivanje uklonjeno, ono utiče direktno na kontinente. Učinili smo dovoljno štete Zemlji. To je sramota. Jogananda je veoma dobar čovek. Hteo je da izmiri ljude, ne brinite, vi ste radžastični. Ali, ja bih to nazvao tamasičnim zbog lenjosti i pohlepe. Samo pogledajte ceo svet.
P: Ali, on je rekao da je ovo svet u kom možeš da dostigneš najbrži duhovni rast.
O: To je apsolutno tačno. Ovde imate mogućnosti. Igrate igre onako kako vam se sviđa. Svaki pojedinac je različite konstitucije. To je definitivno tačno.
P: U prvom delu ste rekli da moja konstitucija postoji ovde, a takođe i negde drugo?
O: To je ponekad tačno, ali ne uvek. Zato što postoje tvorevine koje su višestruke dimenzije. Morate biti odvojeni od ove dimenzije da biste bili negde drugo. Recimo, Babađi je višedimenzionalan. Da biste to postigli, morate da imate manju zavisnost od vašeg fizičkog oblika. Ako ste previše usredsređeni na vaš fizički oblik i stvari koje vas okružuju, veoma je teško funkcionisati višedimenzionalno. Naga Loka (Svet zmija) je stvarna. Postoje veoma razvijena bića koja su pomagala čovečanstvu generacijama. Ona žive u stanju u kom ne postoji umiranje, ona su besmrtna. To što nismo u stanju da ih vidimo u njihovom pravom obliku, kao prava bića, već samo kao zmije, to je zbog toga što naši kapaciteti nisu dovoljno veliki. Oni biraju oblik zmije da bi ih ostavljali na miru. Ipak, mi ih uništavamo. Uzeli smo njihovu zemlju, njihovo vlasništvo. Gledavši unazad, nemamo na šta da budemo ponosni. Mi smo oni koji uništavaju iz neznanja, pohlepe, i takođe zbog tuđih mišljenja.
Postoje različite vrste ljudi
Agresivno dobri
Veoma malo ljudi su Krišne. Kao Krišna su oni koji su agresivni i koriste intelekt, imaju planove i izvršavaju ih. Oni imaju kapacitet za to. Međutim, srce im je dobroćudno. Veoma je malo takvih ljudi na svetu, ali i to malo je dovoljno. Oni mogu da utiču na mnogo toga. Takvi su ljudi koji vode ljude ka oslobođenju. Njihova namera je dobra. Sve što čine je dobro. Oni su veoma inteligentni i funkcionišu na nivou intelekta i misle dobro ljudima, tako da se ljudi razvijaju ka višoj dimenziji.
Agresivno loši
Na isti način, postoje agresivno loši ljudi. Ne agresivni u značenju reči koje daje rečnik. Pod agresijom podrazumevam upotrebu intelekta. Pod pasivnim podrazumevam upotrebu emocija. Ljudi koji koriste intelekt za sopstvenu korist, ili lično zadovoljstvo, uvek obavezuju, ograničavaju i kontrolišu ljude. Uništavaju im volju i čine ih nesposobnima kako bi mogli da urade posao koji se od njih traži. Postoji mnogo takvih ljudi. Takve ljude možete videti u konglomeratima, i mnogi diktatori su ljudi koji koriste ljude za svoje svrhe, a ne za razvoj na višem nivou. Na primer, koje je opravdanje za ubijanje dva miliona ljudi? I to na vrlo surov način, uzimajući decu, govoreći da će ih smestiti na neko mesto gde će neko brinuti o njima, i onda ih ubiti. Kako to čine? Veoma sebično…
Pasivno dobri
Zatim, postoje pasivno dobri ljudi. Oni su po prirodi dobri, ali su emotivni. Oni mogu samo da slede. Ne mogu da vode. Postoje mnogi koji su takvi. Svi institucionalni menadžeri su dobri ljudi, ali izrazito pasivni, i ne mogu da vode tim. Oni mogu da urade posao, takođe su nesebični, ali ne mogu biti efikasni. Mnogi ljudi su takvi. Mogu se postaviti na mesto gde su stvari prilično stabilne i oni će samo da vode program.
Pasivno loši
Postoje i pasivno loši. Pasivno loši su emotivno loši, kao Dušasana (u Mahabharati). Recite mu da ubije čoveka i on će to i učiniti. Neće čak ni zapitati svoga brata: “Zašto bi trebalo to da uradim?” Oni su pasivni po prirodi. Mnogi ljudi su ovakvi. Piju, tuku žene, ne brinu o deci, čine mnoge stvari na ovom svetu. Zato Upanišade kažu da treba da postoji sadam, dhanam, bheda, dandam, četiri načina da se postupa sa ljudima. Jedan od načina je da kažete određenim ljudima: “Vidi, ovo nije u redu.” Oni će razumeti. Neke ljude treba izgrditi. Neke ljude treba podmititi, što znači dati im poklon i reći im da nešto urade. Neke ljude treba istući, treba ih udariti. To je upravo ono što je Krišna učinio. A mi ga danas krivimo zbog toga.
P: Ali, ovi ljudi su neznalice.
O: Oni ne znaju da su neznalice.
Originalni tekst možete pročitati ovde.
Prevela: Ognjenka Davidović
Lektorisala: Dejana Vojnović
Uredila: Staša Mišić
mohandji 